:: INFÓRMATE dende a Galiza ::

A democracia da Terra (entrevista a Vandana Shiva)

Archivado en Entrevistas • Fecha: 12-07-2006 10:59

Kazim Tirmizey

Vandana Shiva é unha activista india, escritora e intelectual. Entre os seus libros atópanse Water Wars: Pollution, Profits and Privatization: The Plunder of Nature and Knowledge e The Hijacking of the Global Food Supply. Mantiven a entrevista en marzo de 2006, e nela falamos sobre o seu último libro, Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace.

Tirmizey: ¿De que trata o seu libro Earth Democracy?

Shiva: Earth Democracy trata realmente sobre a vida máis aló da globalización corporativa. Sobre outro modelo, sobre outros xeitos de actuar, e non só no futuro senón sobre o mundo que se está constituíndo aquí e agora.

Tirmizey: Vostede afirma que necesitamos evolucionar desde unha democracia agonizante a unha democracia viva. ¿Pode explicar que quere dicir?

Shiva: O primeiro que quero dicir é que a democracia que temos está realmente morta despois de que non responde xa aos desexos da xente. Tanto se tratamos de gobernos que van á guerra contra a vontade dos pobos coma se tratamos de gobernos que impoñen alimentos transformados xenéticamente. A morte da democracia prodúcese cando a xente non ten liberdade. Tamén digo que é unha democracia morta porque se serve das “liberdades” das corporacións para aniquilar ás persoas. Para min, o exemplo máis dramático disto foi o que 40.000 campesiños quitásense a vida nunha década a consecuencia das normas da globalización corporativa. E cando esas normas impúlsanse en nome da liberdade, entón é unha democracia asasina.

Tirmizey: ¿Como sería unha democracia viva?

Shiva: Unha democracia viva é aquela en a que a xente pode tomar decisións sobre as súas vidas e influír sobre as condicións nas que vive, como cultivar os seus alimentos, en que condicións prodúcense as súas roupas; a liberdade de elixir como se educan os seus fillos; a liberdade de establecer as condicións de acceso á sanidade. Iso é unha democracia viva. Para a xente, unha democracia viva é a que se reina onde eles están. Unha democracia viva é aquela que afecta a todos os aspectos da vida, non só da vida humana, porque nos atopamos nun momento da evolución no que calquera liberdade da especie humana debe incluír a doutras especies, se non nunca teremos liberdade humana.

Tirmizey: Un informe recente da ONU sobre o Desenvolvemento Mundial do Auga afirma que o 20 por cento da poboación mundial non ten acceso a auga potable. ¿Como xestionaría unha democracia viva as reservas de auga?

Shiva: Eu vin como este magnífico país, India, converteuse dun país onde todas as comunidades tiñan auga -ben por medio de pozos ou procedente dos arroios primaverais ou dos ríos- en parte dese 20 por cento que non ten acceso a ela. A escaseza de auga foi consecuencia da tala comercial dos bosques. O primeiro movemento no que participei coma nova activista e científica foi o de Chipko, para deter a tala co fin de defender os nosos ríos e os nosos arroios. O auga destrúese cando Coca-Cola consome entre un millón e medio e dous millóns de litros diarios en cada unha das súas fábricas. Esa escaseza é a que moveu ás mulleres de Plachimada a pechar unha das plantas de Coca-Cola no seu pobo. É esa mesma escaseza a que levou á xente a loitar contra outras 50 fábricas de Coca-Cola que destruíran auga. A auga quedou afectada cando o Banco Mundial e Estados Unidos impuxéronnos a denominada Revolución Verde en 1965-1966. Non foi unha revolución verde porque se baseaba no rego intensivo -un cultivo que necesita dez veces máis auga-. Todo iso orixinou un profundo descenso dos acuíferos e o encher de presas os nosos ríos. Todas as comunidades que viven augas abaixo dun río cunha presa, carecen de auga. Todas as comunidades dunha rexión onde a “revolución verde” subvencionou o bombeo das augas subterráneas teñen os pozos secos, os alxibes secos, e atópanse cunha grave escaseza de auga.

Tirmizey: ¿Como xestionaría unha democracia viva os recursos de auga?

Shiva: Os pobos proporcionan auga, e os ríos mortos reviven, cando as comunidades actúan conxuntamente e deciden cambiar do modelo de agricultura química á agricultura orgánica. As nosas aldeas, nunha democracia viva, comprométense a non permitir nos seus pobos os produtos químicos, os organismos transformados xenéticamente, ou a privatización do auga. Nunha democracia viva, a xente pode usar dez veces menos auga só con usala de forma ecolóxica e aproveitando cada pinga. Nunha democracia viva, o auga pertence a todos e consérvase colectivamente porque -ao contrario das explotacións privadas- a conservación debe mobilizar á comunidade. Non de forma individual senón de xeito comunitario

Tirmizey: No seu libro, a miúdo refírese a Gandhi e cítalle. ¿Pode falarnos sobre Gandhi como fonte de inspiración da Democracia da Terra?

Shiva: A miña máis fonda inspiración en Gandhi é o recoñecemento do swaraj, é dicir da autorregulación. Que non se limita ao nivel nacional, senón tamén ao nivel local e a nivel persoal. Un non se pode autorregular salvo que teña autoorganización. Por iso é polo que o concepto de democracia no pensamento de Gandhi refírese á capacidade última da xente para organizar colectivamente as súas vidas e a súa comunidade.

O segundo principio impactante de Gandhi no que me inspirei é o swadeshi, que significa a capacidade creativa de todos os seres humanos e de todas as comunidades para producir o que necesitan. Na globalización, e nesta democracia asasina que temos, a idea é que todos deberiamos ser consumidores en lugar de productores de cousas e creadores de ideas e bens. Niso reside a raíz da pobreza. É preciso que reivindiquemos a nosa capacidade de crear e producir.

Finalmente, creo que o mellor agasallo que nos fixo é a consagración do rexeitamento a colaborar con normas inxustas e inmorais. El denominouno satyagraha. Hai pouco, o noso Goberno asinou o que chamaría un Acordo Monsanto co presidente Bush para promover en India cultivos e produtos transformados xenéticamente. Cando as nosas leis penalizan que os campesiños conserven as sementes pero permiten a Monsanto vendelas, como o algodón BT, e matan aos nosos campesiños, temos que manternos firmes e dicir que non imos cooperar con esas leis. Viviremos conformes con outras leis superiores: as leis do planeta, as leis ecolóxicas, e as leis humanas, as nosas leis morais.

Tirmizey: ¿Cales cre vostede que son os motivos para a aparición dos fundamentalismos e do terrorismo?

Shiva: O recente incremento dos fundamentalismos relixiosos é, ao meu xuízo, a sombra da globalización corporativa. Ten as súas raíces na inseguridade que produce a globalización. A semana pasada, cando se produciu un atentado terrorista nun templo de Varanasi- unha das cidades máis antigas, con 5.000 anos de existencia- , en lugar de entrar en conflito, os hindús e os musulmáns uníronse na súa diversidade e pluralismo e celebraron a chegada da primavera, as cores de Holi, como exemplo da nosa diversidade. ¿Cando fracasa esa celebración da diversidade? En primeiro lugar, cando a xente séntese insegura e, en segundo, cando os políticos non queren unha democracia económica, non queren que a xente tome decisións sobre o que produce e o que consome, e desvían o debate sobre a democracia cara ao odio e o medo ao outro. Nun contexto de inseguridade e no marco da morte da democracia económica, o crecemento do fundamentalismo relixioso termina por converterse no mellor xacemento de voto cativo. Non resulta sorprendente que haxa un crecemento do fundamentalismo relixioso en Estados Unidos. Como tampouco é unha sorpresa que ese aumento do fundamentalismo relixioso na India comezara en 1991, trala institucionalización das novas políticas económica sobre liberalización do comercio.

O terrorismo ten unhas raíces parecidas. É a reacción daqueles a quen se lles desposuíu de voz. O terrorismo é o berro dos sen voz. O terrorismo non se desenvolve se a democracia prospera porque esta asegura que a súa voz é oída e a disidencia tense en conta. Aínda que resulta evidente en todo o mundo que a cuestión terrorista é o problema da carencia de oportunidades para influír no propio destino, o terrorismo non se percibe nos medios de comunicación principais como a cólera dos desposuídos senón como o de xente que ten algún defecto xenético.

Ninguén nace terrorista, senón que se converte en terrorista. O feito de que o terrorismo estea crecendo debería obrigarnos a analizar qué é o que crea as condicións para ese crecemento. O caldo de cultivo é a cobiza das corporacións que queren controlar cada pinga de auga, cada pinga de petróleo, cada centímetro de terra, cada xerme neste planeta. Ese tipo de cobiza produce enormes exclusións. Esas exclusións xerarán violentas respostas se non se restaura rapidamente a democracia pacífica. A maioría da xente non é consciente de que na India xa están controlados grandes sectores por quen se adhiren a ideoloxías baseadas na exclusión e que recorren a métodos violentos. É un fenómeno inevitable se desposúen e exclúen a millóns de persoas dos seus auténticos medios de subsistencia e de liberdade.

Tirmizey: ¿De que forma as mulleres promoven as culturas centradas na vida?

Shiva: As mulleres son promotoras desas culturas por mor da moi antiga división do traballo, na que se deixaba ás mulleres ocuparse da vida, mentres que os homes se desentendían dela para alcanzar a gloria, para levar a cabo conquistas, e mantíñase ás mulleres en circunstancias menos favorables para obter un traballo asalariado. A división do traballo encomendou ás mulleres conseguir o sustento e aos homes o mercado. A experiencia na supervivencia agora é imprescindible para a creación de economías vivas, centradas na vida, e as mulleres estano facendo, ben sexa a través do aforro de sementes, o aforro de auga, ou pola forma de compartila. Por medio da creación de sistemas ecolóxicos de produción de alimentos e o control descentralizado da agricultura, as mulleres atópanse á cabeza das reformas dunha economía non dominada polo control patriarcal das corporacións mundiais. Habitualmente, defínese o patriarcado dentro dos límites do fogar, con todo cada vez máis as forzas patriarcais consideran este fermoso planeta coma se fose a súa casa, na que lles gustaría dispoñer de todo o poder, capacidade, creatividade e productividade á marxe das mulleres. Pero as mulleres están decididas a non consentilo. Fai dúas semanas, precisamente, tivemos unha celebración na nosa granxa con 150 mulleres membros de Navanya, o movemento que puxen en marcha, e todas elas comprometéronse a manter a seguridade alimentaria nas súas mans; a conservar as sementes nas súas mans, e non como unha retórica baleira, nin como un simple slogan, senón como un xeito cotián de vivir e que establece unha diferenza fundamental.

Tirmizey: ¿Como evolucionar desde o mundo no que vivimos cara á democracia da Terra?

Shiva: Creo que o primeiro que hai que facer é centrar as nosas vidas na Terra e non na dependencia das corporacións ou na institución denominada Organización Mundial do Comercio, que só ten dez anos de existencia. Por suposto, cada un de nós estamos en diferentes postos: algúns como profesores, outros como científicos, outros como mozos en paro, outros traballan en condicións de escravitude. Cada un desde as súas diferentes circunstancias, e cada un temos que empezar esa recuperación desde o lugar onde nos atopemos. Temos que unir as nosas mans con outros que poden estar facendo as mesmas cousas que nós ou outras diferentes. Iso realmente non importa. Tomemos como exemplo os alimentos: cada un de nós pode tomar decisións: se os alimentos que comemos son compatibles coa democracia da terra ou se serven para que reforcemos a globalización corporativa. Con cada pinga de auga que bebamos suscítase unha elección parecida. A enerxía que consumimos suscita a elección entre unha democracia da Terra ou a ditadura da nosa época. As eleccións son ilimitadas, só temos que empezar a recoñecer que nunca se dá unha situación na que calquera ser humano non teña posibilidade de elixir. E se non existe posibilidade de facelo entón, polo menos, pódese elixir dicir que non.

Tirmizey: ¿Pode falarnos sobre a xestación deste libro?

Shiva: O libro xurdiu por dúas razóns: unha delas, o que durante demasiado tempo o movemento de xentes que defenden a súa liberdade foi etiquetado como movemento contra a globalización. E díxose de forma repetida que “esas xentes saben o que non queren pero non teñen idea algunha do que queren”. Pensei que chegara o momento de dicir, a quen cren que non sabemos o que queremos, que o sabemos moi ben, e que por iso, cando a globalización corporativa sucumba pola súa falta de sostibilidade ecolóxica e social, estaremos alí.

A segunda razón para escribir o libro foi porque decateime de que os movementos populares eran fortes e podían selo máis se recoñecían que non importaba o diferentes que fosen -uns traballando polo respecto dos dereitos humanos, outros en defensa das especies salvaxes, outros pola soberanía alimentaria dos pequenos agricultores e as súas familias en todo o mundo- porque cada un deles eran unha peza do mosaico, parte dun tecido no que se combinaban o coidado da Terra e a defensa das condicións da vida humana no planeta, ao mesmo tempo que se esforzaban por conseguir a xustiza social. Todos eses esforzos non eran illados, eran similares e realmente eran esforzos pola paz. Creaban as condicións para a paz nunha época na que se nos di continuamente que o camiño cara á paz é máis guerra e máis violencia.

Tirmizey: ¿Pode falarnos de como xurdiu a súa conciencia política e ecolóxica?

Shiva: A miña conciencia política e ecolóxica desenvolveuse en varias etapas. Eu era unha física entusiasta da enerxía nuclear que me formaba para entrar na nosa elite da enerxía nuclear. A miña irmá, que era médico, conciencioume de algo no que os físicos nucleares nunca pensan: que as radiacións nucleares son perigosas para a saúde. Foi a primeira vez en que espertei a un mundo máis aló das inofensivas ecuacións.

O meu seguinte paso foi o participar activamente no movemento Chipko cando comprobei que os bosques do Himalaya desaparecían a toda velocidade. Eu crecera nos seus bosques. O meu pai fora conservador forestal e na miña infancia e mocidade observara un cambio terrible, o que me levou a converterme en voluntaria do movemento. O paso seguinte produciuse en 1982 cando o ministerio de medio ambiente empezou a pedirme estudos. Iso levou á creación da Research Foundation for Science, Technology, and Ecology. A través dela realicei estudos participativos con comunidades e actividades de investigación que tiveron éxito. Gañamos preitos legais, conseguimos parar minas, monocultivos e a pesca de langostinos.

O seguinte momento crave foi en 1994, o ano en que sufrimos o crecemento do terrorismo en Punjab. Estudei o Punjab para comprender por qué a terra da revolución verde, que recibira o Premio Nobel da Paz, converteuse nunha terra de guerra. Empecei a establecer conexións entre a violencia, o fundamentalismo, o terrorismo, a degradación ecolóxica, os sistemas económicos non democráticos e o desenvolvemento contra a vontade dos pobos. Foi o mesmo ano do desastre de Bhopal, que matou a 3.000 persoas nunha noite e que desde entón ocasionou a morte dun total de 30.000. Vinme obrigada a examinar a agricultura industrial como un sistema bélico. E comprometinme coa agricultura ecolóxica como sistema pacífico.

En 1987 invitáronme a unha reunión onde as corporacións presentaron os seus plans para patentar sementes, sementes xenéticamente modificadas, e conseguir tratados de libre comercio para impedir que ninguén máis tivese liberdade para facer as cousas ao seu xeito e cultivar os seus propios alimentos. Decidín que tiña que empezar a recoller sementes e a protexer a biodiversidade. Desde entón traballei con millóns de campesiños para dicir non á OMC e ao GATT, e con miles de agricultores para poñer en marcha unha alternativa.

Mencionei os suicidios de agricultores. O ano 2006 foi, para min, o ano no que empreguei unha gran parte das miñas enerxías en xerar esperanza entre as nosas comunidades de campesiños, para que o calello sen saída, as economías xenocidas e as economías suicidas non sexan a única saída. Podemos crear as nosas propias economías e non temos que esperar ata que o noso Goberno nos diga como facelo. Só necesitamos volvernos cara a nós mesmos para obter o permiso.

Kazim Tirmizey é un xornalista independente que informa para a radio comunitaria CKUT en Montreal, e para Free Speech Radio News.

Fonte: La democracia de la Tierra

Znet en español