Ad Nauseam: Un panfleto contra o ghetto político
Archivado en Información (Kit do cidadán crítico) • Fecha: 15-05-2006 12:31
O seguinte texto foi elaborado por un grupo autodenominado “Los Amigos de Maroto”, e fan un repaso crítico, cunha linguaxe demoledora, das realidades grupais da chamada esquerda antagonista da cidade de Granada. Desde os estudantes, comunistas, anarquistas, okupas, e outros grupos máis xenéricos, non deixan títere con cabeza (incluíndo a eles mesmos).
Un estudio sobre as dinámicas estéticas, os liderados, a esterilidade das loitas, das accións na rúa, o baldío dos discursos, o hipócrita das alianzas (denominado por eles sectarismo do antisectarismo), e como clave de todo a falsa conciencia que permite a tod@s mirar a outro lado como se nada. Este traballo escrito para a realidade de Granada é aplicable a calquera outra cidade das súas características, polo que podemos atopar moitísimas coincidencias en calquera das cidades galegas.
Non podemos olvidar que a intención do escrito non é a destrucción de todo movemento social en Granada, senón de fixar mínimamente a experiencia colectiva acumulada, e a interpretación que fan dela, a fin de aprender dos erros e acertos do pasado e aportar unha análise que permita resituarse a quen de verdade aspire a cambiar algo na sociedade. Imprescindible.
Índice
.: Non é nada persoal (introdución) :.
.: A ausencia dunha tradición de loita, comentarios sobre a historia de granada :.
.: O estudo faravos libres :.
.: Obxectos que serven para ser contemplados, a estética é o ghetto :.
.: A ideoloxía como espellismo :.
.: Relacións dentro dos grupos :.
.: Relacións entre os grupos :.
.: Facer algo :.
.: ¿O fin dun "ciclo ghetto"? :.
.: Nunca máis volveremos ser simpáticos (epílogo) :.
.: Non é nada persoal (introdución) :.
"A verdade fode pero curte" (Makinavaja).
O que segue refírese a unha dinámica colectiva, establecida na cidade de Granada por quen se din inimigos do Capital, o Estado, o Patriarcado, Isto e o Outro. Pode interesar a xente de fóra, na medida en que reflicta situacións análogas noutros lugares, ou arroxe luz sobre elas; pero queda abofé que é unha reflexión xurdida de circunstancias particulares, as dunha cidade tan particular como esta, e polo tanto o seu interese é sumamente limitado. Quen non pase por estas experiencias, probablemente non entenderá ben de que falamos, e será pouco o que este escrito poida aportarlle, a non ser unha especie de "vacina" para non meterse en certos problemas.
En canto ás reaccións que poida provocar este texto, haberá quen vexa por fin expresado abertamente todo o malestar que tiña. Haberá tamén quen o tome como un ataque persoal, ao ver cuestionada a súa imaxe e/ou os seus esforzos voluntaristas, e quererá saber quen ou quen escribiron isto, a fin de saber a que mensaxeiros hai que matar. Para rematar, haberaos que pensen que o seu grupo, calquera que sexa, sequera incorre nos vicios aquí sinalados. Estes deben saber que se o seu grupo só pode identificarse parcialmente nesta crítica xeral, sen dúbida pode (e debe) ser sometido a unha crítica particular aínda máis demoledora.
Negámonos a falar de "movemento", posto que a data de hoxe non o vemos por ningún sitio. Falaremos no seu lugar de "antagonismo político" e do "ghetto". Por antagonismo político entendemos un conxunto de persoas, grupos, discursos e prácticas que se presentan como opostos á totalidade ou unha parte da orde social existente, desde valores igualitarios e non xerárquicos. En Granada, como en tantos outros sitios, o antagonismo político cristaliza nun ghetto: un ambiente que, baixo o pretexto de tal antagonismo, institucionaliza unhas relacións baseadas principalmente na estética. A cualidade do ghetto que salta á vista é a incapacidade de crear calquera dinámica social, ou incidir nas xa existentes. Con todo, ao crear unha aparencia espectacular de "movemento", o ghetto impide a formación dun movemento real, atrapando e anulando o potencial de moitas persoas e de momentos/fragmentos de intervención política verdadeira. O ghetto non se pode entender limitadamente como unha lista concreta de grupos e individuos. É máis que iso: é unha dinámica que fluctúa, que ás veces se expande e outras retrocede. É unha rede de relacións e actitudes móbiles, é dicir, en eterno movemento cara a ningún sitio.
As nosas palabras serán duras, pois se non temos nada contra ninguén en particular, temos todo contra todos en conxunto, mentres ese conxunto non se debuxe doutro xeito. Non é que sexamos máis listos que ninguén: canto atacamos sabemos que isto mesmo o vivimos e reproducimos exactamente igual que cal quera. Por iso sabemos ben do que falamos. É só que a nosa paciencia ten un límite, e foi amplamente rebasado.
Unha última aclaración: por comodidade empregamos o masculino xenérico. Non por iso está no noso ánimo excluír ás mulleres, que non se libran da nosa crítica.
.: A ausencia dunha tradición de loita. Comentarios sobre a historia de Granada :.
Granada é unha cidade de servizos e un centro administrativo, nunca tivo un peso industrial, e por iso careceu dun movemento obreiro forte. Aínda así nos anos 30 houbo, como no resto do país, unha exasperada axitación social, pero hoxe daquel pasado non quedan vestixios. Ninguén recorda o asalto e incendio do abominable diario IDEAL e do teatro Isabel a Católica, nin ningún outro episodio dos moitos que tivo entón a loita de clases. Son moi poucos os que saben que o actual parque temático do Albaicín foi outrora un orgulloso barrio proletario, cuxas igrexas ardían periodicamente, e que foi o único en resistir durante días ao levantamento fascista e militar. Hoxe, se alguén recorda aquilo, dise que resistiron porque eran "republicanos", o que quere dicir que eran "demócratas" como os de agora pero un pouco máis exaltados, e probablemente votantes do PSOE. Ninguén se atreverá a dicir con todas as letras o que eran moitos daqueles homes e mulleres: revolucionarios, simplemente. Ninguén cometerá tampouco a incorrección política de recordar a todos os maquis que na posguerra máis negra loitaron por manter viva a chama nesta cidade e a súa provincia, pagando case sempre coa vida.
Non é suficiente matar ás persoas, a miúdo é preciso borrar tamén a súa memoria, porque sen memoria non hai tradición de loita. Cando falamos dunha cidade sen tradición de loita, non estamos falando da ausencia dun especial estado de ánimo: coma se as revoltas inspirásenas as musas, e esas musas esquecéronse de nós. Estamos falando da inexistencia, debida a factores ben concretos, dun tecido social combativo, capaz de establecer unha continuidade -por débil e precaria que sexa- entre sucesivas fases históricas e as loitas que as acompañan, e sobre todo de transmitir a memoria e a experiencia colectivas.
Ese tecido existiu en Granada, pero foi exterminado, no sentido literal do termo. Diríase que aquí só fusilaron a García Lorca, cando foi só un máis entre miles de persoas, a maioría bastante máis comprometidas e loitadoras que el. Ata cando se decidiron a celebrar oficialmente ao poeta ("ano Lorca", 1997-1998) fixérono conmemorando o seu nacemento, e non a súa morte, que se produciu sen dúbida en circunstancias demasiado incómodas para telas en conta nos tempos que corren (como nota á marxe, diremos que tampouco se acordou ninguén da condición de homosexual de Lorca). Os herdeiros políticos dos seus asasinos estiveron en primeira fila en todos os actos do aniversario, e aínda se permitiron, mentres controlaban o concello, eliminar do cemiterio municipal a tapia dos fusilamentos, enchida aínda de buracos de bala. Remataban así a limpeza a fondo iniciada o 18 de xullo de 1936.
As loitas dos anos 60 e 70 foron, en Granada e en toda España, unha feroz ofensiva contra a miseria moral e material da ditadura, e en gran medida contra a súa prolongación baixo formas "democráticas". Pero a súa recuperación para a imaxinería democrática foi igualmente brutal: agora resulta que aquí todo o mundo loitaba pola democracia, é dicir, polo que a data de hoxe enténdese por democracia. Derrotados aqueles movementos ao final dos 70, e promocionados moitos dos seus dirixentes a xestores do sistema na nova etapa, é posible terxiversar facilmente o sentido das súas loitas e afirmar que, de feito, venceron. Así, no monumento levantado logo de tantos anos aos albaneis asasinados en Granada en 1970, é ben visible a palabra sagrada. Xa sabedes cal.
Son só formas particulares que adquiren en Granada a amnesia e o ocultamento xeneralizados. Cando os desposuídos non somos capaces de gardar a nosa memoria e afirmar a súa verdade, ocorre que a memoria oficial -a dos vencedores- ocupa todo o campo. Esa memoria caracterízase polo falseamento, e moi especialmente pola negación e o ocultamento sistemático do conflito. É unha historia edulcorada, que pretende facer crer que a paz social é algo así como un estado natural, e non o resultado momentáneo dunha longa serie de batallas, que uns poucos gañaron e moitos perdemos.
En realidade, esa historia oficial non é máis que o baleiro que deixa a memoria colectiva. Esa amnesia xeral, concretada na ausencia dunha tradición de loita, é a primeira condición que permite a constitución do ghetto. Só pode ser derribada por unha dinámica real de loita, e como é evidente non é o caso.
.: O estudo faravos libres :.
Granada é unha cidade inmóbil: unha capital de provincias aburrida, beata e firmemente reaccionaria. Sobre esta realidade de fondo, a coincidencia de varios aparellos culturais e sobre todo a Universidade proxectan un espellismo, unha aparencia de cidade nova, dinámica e ata bohemia. Esa burbulla universitaria é autosuficiente, e xamais se toca coa Granada profunda. Na burbulla, os estudantes configuran un mundo propio, mundo aparte onde os haxa. Neste mundo é onde o ghetto ten o seu oco. É, literalmente, un ghetto dentro dun ghetto.
Calquera moza que chegue á Universidade de Granada cunhas mínimas inquietudes verase fortemente atraído polo ghetto. E iso porque lle ofrece a posibilidade de "facer algo" e dar saída a esas inquietudes, e á vez unha certa cantidade de xente coa que poder relacionarse a diversos niveis: de amizade, sexual, lúdico, etc... algo fundamental nunha cidade que descoñeces. Esta natureza de "club social" é fundamental no ghetto, pero queda en segundo plano polas aparencias que desprega o activismo. Ademais, ao vir polo xeral de pobos e cidades máis pequenas que son outras tantas balsas de aceite, a moitos dos recentemente chegados parécelles que en Granada existe un gran movemento, ou polo menos un "movemento" digno de tal nome.
Certamente, no ghetto non só hai estudantes, pero eles son un dos factores determinantes do mesmo, porque lle dan carta de natureza como esfera separada e illada do conxunto social. Condicionados por circunstancias que repasaremos a continuación, condicionan á súa vez a dinámica enteira do antagonismo político en Granada, dinámica á que se pregan persoas noutras circunstancias vitais (traballo/paro ou outras). De todos os xeitos, sinalaremos que a maioría da xente que empeza a currar e apártase do ámbito universitario, apártase tamén radicalmente do ghetto. A miúdo isto xustifícase pola falta de tempo e o cansazo, e estes xogan o seu papel, pero nós pensamos máis ben nunha reacción lóxica ao verse catapultados a unha realidade distinta á Universidade. Unha realidade bastante máis crúa e allea por completo aos discursos do ghetto, totalmente inoperantes fora da disneylandia universitaria.
¿Que define a un estudante? Máis ou menos isto: "O estudante é un ser dividido entre un estatuto presente e un estatuto futuro netamente separados, e cuxo límite vai ser mecanicamente traspasado. A súa conciencia esquizofrénica permítelle illarse nunha
A súa apreciación irreal das cousas e a aparente permisividade na que vive, converte a todo estudante cun vago sentimento de rebeldía en receptor ideal de calquera ideoloxía política que estea envolvida nun halo de romanticismo, xenerosidade e "loita", por mínima que sexa a súa elaboración e a súa contrastación coa realidade social. Todo ese idealismo estudiantil carece en Granada, como vimos, dunha tradición de loita coa que poder confluír, que lle transmita os ritmos e o "mapa" da cidade, e intégreo neles. Así as cousas, queda illado na esfera universitaria, condenado a virar eternamente sobre si mesmo sen ningún punto sólido de referencia.
O carácter universitario do ghetto non deixa de retroalimentarse. Son todas as dependencias da Universidade e as súas múltiples prolongacións en forma de bar os escaparates privilexiados da súa propaganda, xunto co centro da cidade, escenario principal da vida social do estudante. Esta focalización da actividade no ámbito universitario débese, máis que á comodidade dos militantes, á certeza interiorizada de que só aí está o seu público.
Chegados a este punto, algún podería pensar que nos guía un desprezo completo cara ao estudante como tal. Ese desprezo deuse ás veces no ghetto desde unha idealización tipicamente intelectual do traballo e do traballador manuais, herdada da vella política.
Era polo tanto, no límite do absurdo, un autodesprezo que non podía senón incrementar a esquizofrenia dalgúns militantes. Estas formas de pensar a nós xa nos dan risa. Aquí estamos simplemente describindo, con toda a precisión que podemos, as circunstancias do estudante, e se son tan patéticas non é precisamente por culpa nosa. Somos conscientes de que calquera subversión xeral en/da cidade de Granada pasa necesariamente pola figura do estudante, entre outras. Pero para iso é de todo punto imprescindible que os estudantes asuman dunha vez cal é a súa condición, e deixen de aceptar o rol de redentores do resto da humanidade que o ghetto ofrécelles baixo diversas fórmulas.
¿Cal é a "condición" do estudante? É tan só a alienación que domina a súa vida de xeito completo, sen ser máis que outra forma particular das moitas que adquire a alienación xeneralizada. Esa alienación comeza na subxección económica familiar, á marxe de todas as ilusións que o estudante queira facerse sobre a súa independenza. Concéntrase no seu sometemento a todos os mecanismos e rituais académicos, dos cales o máis alienante -por canto memorizar un texto para esquecelo pouco despois ten moi pouco que ver cunha aprendizaxe real- e á vez o máis escandaloso -por canto nel o carácter autoritario, represivo e xerarquizador do ensino preséntase xa sen velos- é o exame. Culmina a súa alienación no consumo compulsivo de calquera droga que se tercie, e na diversión masificada nos bares ou na rúa. Neste sentido, algo tan absurdo como o botellón non é máis que unha manifestación non regulamentada -e polo tanto sorprendente para os benpensantes- do absurdo xeral da vida estudiantil, e como tal é refractaria a calquera intento de racionalización, e indestructible para os resortes de represión/integración convencionais.
Precariamente posto a salvo da autoridade paterna, polo expediente do alonxamento xeográfico, o estudante pasa a someterse a outra autoridade máis abstracta pero igual de absoluta: a do profesor. En mans deste está o futuro académico, que algúns aínda identifican co futuro a secas, e a súa autoridade en clase chega a adquirir unha calidade case metafísica... Quen cursara calquera carreira entenderanos. Ás veces, por someterse, o estudante pode chegar a someterse ata ao seu caseiro, que lle impón humillantes e pintorescas mostras de vasalaxe. A vida do estudante, en fin, está chea de detalles sórdidos: desde o hacinamento no autobús ata o alcohol de garrafón que lle venden por todas as partes, pasando pola sucidade que invade o piso ao esfumarse a figura materna...
Todo isto é alienación, ou miseria se se quere, e non tanto material -que a miúdo tamén o é- como moral. Xamais é atacada polos pseudoaxitadores burocráticos da Universidade (chámense CUDE, Sindicato de Estudantes ou o que faga falta). Non é atacada, entre outras cousas, porque non é percibida na hexemonía da falsa conciencia, se non é como un sentimento individual de malestar. Nin sequera os sufridos estudantes do ghetto percíbena colectivamente, ocupados como están en asaltar as estrelas e recrearse na contemplación da súa propia radicalidade. E como non perciben a súa alienación como o problema colectivo que é, tolérana.
A alienación estudiantil, polo tanto, ten trazos específicos. Pero un trazo específico do estudante é tamén a súa asombrosa capacidade para evadirse dela, como soubo ver Khayati. Neste punto hai que empezar a falar da estética.
.: Obxectos que serven para ser contemplados. A estética é o ghetto :.
Esa evasión dos estudantes adquire ás veces formas máis refinadas que a da simple borracheira (aínda así, a forma máis amplamente practicada). Pode pasar pola adopción dun rol determinado no marco da "sociedade de iniciación" estudiantil, unha falsa identidade que ten algo de autoafirmación adolescente e que se proxecta ao exterior, : o bohemio, o artista -é digno de ver como florecen e se marchitan os artistas nesta cidade-, o marxinal, o radical, etc. Esas identidades, estendidas a un número maior ou menor de xente, acaban constituíndo círculos pechados, e o ingreso neses círculos pasa necesariamente pola asunción das convencións que os regulan. Para entrar nuns hai que escribir poesía, noutros hai que disfrazarse de carrilano, e así sucesivamente. Unha serie de aparencias, en resumo. Todos eses círculos teñen, ademais, espazos de reunión moi concretos, que serven como reclamo, punto de visibilización e elemento aglutinador
Todos eses círculos son pequenos ghettos, dos cales o noso ghetto é un máis, pero portador -só el- dunha contradición: formalmente non aspira a separarse do resto da realidade social, senón a transformala. Toda a súa base, a súa estrutura, as súas condicións de existencia, lévanlle a illarse en si mesmo; pero toda(s) a(s) súas(s) ideoloxía(s) está(n) supostamente orientada(s) a unha intervención social xeneral. O resultado só pode ser a esquizofrenia, e sobre isto volveremos máis adiante.
O que nos interesa agora son as convencións que rexen o ghetto político. O político, ao non estar ligado a unha confrontación real co existente, dilúese nunha chea de poses e actitudes superficiais e, sobre todo, fortemente autorreferenciais. Formas concretas de falar, vestir, divertirse... cuxa aceptación adoita ser requisito previo para ingresar no ghetto, para ser aceptado e recoñecido no seu seo. Non se trata de ser radical -cousa farto difícil, posto que só se pode ser radical na práctica- nin de estar fóra da sociedade -cosa sinxelamente imposible-, senón de aparentalo.
Na vestimenta, por exemplo, atopamos diferentes tendencias que ás veces se superpoñen, pero que teñen en común un carácter deliberadamente "marxinal" (no sentido de minoritario) e coas que inxenuamente preténdese exteriorizar un suposto rexeito das convencións sociais imperantes, ignorando deliberadamente que fai xa tempo que o sistema aprendeu a neutralizar calquera ataque estético. Todas estas tendencias -desde o estudado desaliño ata formas atenuadas de uniformización-coinciden e se articulan nun mesmo punto: a ostentación de lemas, símbolos e imaxes de indubidable ton "radical". E, folga dicilo, autorreferencial, por canto ao común dos mortais tales iconas sóanlles a chinés mandarín, ou no mellor dos casos a ecos dunha guerra moi afastada. Namentres, cumpren á perfección a súa función real, que non é propagandística, senón consiste en separar e diferenciar -illar, en definitiva- ao integrante do ghetto, e reforzalo como obxecto que serve para ser contemplado, e non como suxeito co que se pode establecer unha comunicación. Polo demais, estes aspectos indumentarios están suxeitos a modas, como ocorre en calquera outro ámbito social. De feito, aínda que o ghetto está pechado sobre si mesmo, atravésano as mesmas modas e tendencias que ao corpo social no seu conxunto. Se "fóra", por exemplo, esténdese o consumo de pastillas e cocaína, estas faranse invariablemente presentes en calquera dos saraos -festas, concertos...- organizados en aras da causa xusta de quenda. Por dicilo dalgún xeito, as portas do ghetto non poden abrirse cara a fóra, pero ábrense facilmente cara a dentro.
Para quen buscan esta aparencia física diferenciada como prolongación dun determinado estado de conciencia política, trátase esencialmente de reafirmar na superficie uns principios supostamente interiorizados, e que polo tanto deberían plasmarse nunha práctica cotiá. Pero, como veremos, é imposible que se plasmen nunha práctica que transforme as nosas vidas, e por iso mesmo necesitan impoñerse con forza no visual, nunha sorte de eterna manobra de distracción. O gregarismo do ghetto, exactamente igual de conformista que o do botellón ou o dos boy-scouts, esixe esa identificación visual inmediata co clan, e tenderá a castigar sutilmente, baixo a forma de bromas continuas ou (con máis frecuencia) dunha maior dificultade para relacionarse, a aqueles que se resistan a asumila. Queda claro que respectamos o dereito de cada cal a vestir como lle de a gana, pero nos rebelamos contra a pretensión de darlle a ese xesto, de forma consciente ou inconsciente, unha transcendencia que non ten.
Todos estes elementos estéticos desenvolvéronse nun segundo plano dentro dun antagonismo político cada vez máis desligado dunha dinámica real de loita. Terminan por ser hexemónicos cando esa desvinculación faise total ao fío de certas transformacións históricas. Apodéranse entón do antagonismo político, xa baleiro de contido, e fano derivar definitivamente en ghetto. A partir dese punto sen retorno, os elementos estéticos inician unha carreira independente e solitaria, evolucionando por si mesmos en función das misteriosas regras da moda e escudándose en discursos case sempre mortos ou baleiros.
Este proceso seguiu ritmos distintos alá onde se produciu. Un fito xeral é, sen dúbida, o triunfo do "si" no referendo sobre a OTAN, a partir do cal toda unha esquerda pretendidamente revolucionaria, xa moi debilitada polo "happy end" da Transacción, ve afundirse a súa última táboa de salvación e inicia un declive definitivo cara á marxinación e o illamento totais (aínda que se trata dun espectro bastante máis amplo, deberiamos citar as emblemáticas siglas do Movemento Comunista e a Liga Comunista Revolucionaria). Aquel amplo movemento tivo con todo unha importante prolongación na estratexia antimilitarista da Insumisión. De feito, no caso de Granada, o punto sen retorno que sinala o inicio do reinado sen trabas da estética é a desintegración do movemento antimilitarista (formado aquí por MOC, CAMPI e Plataforma Pola Insumisión) nos anos 96-97. Aínda que esta desintegración veu dada a nivel xeral pola dificultade da desobediencia civil á hora de afrontar un exército profesional, en Granada coincidiu xa co fin dun típico "ciclo ghetto" e coa existencia no seu seo dun fortísimo elemento estético que pugnaba por impoñerse (¿sóavos o "buen rollo"?). Con aquela forma de loita, por débil que fóra, desaparece a última dinámica de enfrontamento real, obxectivo, coas institucións.
A estética en sentido amplo (roupa, música, linguaxe, convencións nas relacións persoais...) o é todo no ghetto: é o ghetto mesmo. É o seu reclamo principal, o factor de atracción que funciona con maior forza, moi por encima do discurso político. Esixe aos seus integrantes unha serie de trazos determinados, dos cales o primeiro é a mocidade.
O seu efecto inmediato é asociar calquera vontade de transformación social á mocidade como estado fugaz e transitorio, e a un aparello estético completo que moita xente non estará disposta a asumir debido á súa idade, ao contexto social en que se move ou sinxelamente aos seus gustos. Isto permite ademais que os medios identifiquen toda clase de iniciativas antagonistas con suxeitos ficticios claramente disociables do conxunto social como "tribos urbanas", "okupas", etc. Calquera potencial de verdadeiro antagonismo que poida xestarse dentro do ghetto verase freado por esta barreira que truncará o seu desenvolvemento. Polo demais, é evidente que a militancia en calquera grupo é vivida xeralmente como participación estética, xamais asociada a unha opción vital e ética.
.: A ideoloxía como espellismo :.
A estas alturas, está claro que o ghetto é unha especie de ectoplasma, pertencente ao campo da "acción", na medida en que os seus integrantes constrúeno na práctica ao establecer entre si unha serie de relacións. Aínda que estas relacións baséanse nun xogo completo de aparencias, non podemos esquecer que están condicionadas por unha serie de discursos políticos. Estes discursos dan lugar á formación de distintos grupos, integrados polos partidarios de tal ou cal opción, que a fin de contas son sempre a mesma: a do ghetto. Os grupos adquiren diversas formas e grados de organización, desde o simple colectivo nucleado en torno a unha asemblea periódica ata fórmulas máis estructuradas que agrupan a unha maior cantidade de xente ou se articulan con grupos similares noutros territorios. As actividades destes grupos, á súa vez, regulan a vida colectiva do ghetto.
Ao abordar a análise dos grupos, hai que atender a varios aspectos relacionados estreitamente pero que pódense diferenciar sen grandes complicacións: a ideoloxía que os sustenta; unha mecánica interna que poderiamos chamar "privada"; a súa actuación pública e un grado intermedio entre ambas que se corresponde ás relacións entre os grupos dentro do ghetto. Empezaremos polo nivel máis abstracto, o da ideoloxía.
Xa se dixo que a militancia é vivida xeralmente como participación estética, case nunca política. É difícil que sexa vivida como participación política porque o ghetto carece de calquera proxecto político, entendido aquí como orientación no marco do conflito, e non como verdade revelada que contén a promesa dun futuro resplandecente. Dispón tan só dalgúns discursos ideolóxicos bastante burdos, pero perfectamente acabados e autosuficientes -posto que se esgotan en si mesmos-, que só poden ser aceptados con fe relixiosa baixo o aspecto de ideoloxía, ou rexeitados en bloque.
¿Por qué empregamos despectivamente o termo "ideoloxía", e por qué as desprezamos todas soberanamente? Unha ideoloxía é unha visión idealizada do mundo, completamente separada da experiencia cotiá e vital de quen a sustenta, na cal nada indica que aquela poida realizarse. Quen abraza unha ideoloxía verá como entre esa "verdade" teórica e a súa experiencia directa xorden continuos rozamentos e desaxustes, pero os obviará como quen evita afrontar un problema desagradable: o problema ineludible de realizar a teoría. A reacción típica será volverse aínda con maior énfase cara á ideoloxía consoladora, luz entre tebras, dando lugar a un grado maior ou menor de dogmatismo. A esta continua fuxida cara adiante, esta actitude de desterrar de forma automática e inconsciente os aspectos conflictivos a un segundo ou terceiro plano, para refuxiarse no abstracto, chamarémola falsa conciencia. Non sabemos se empregamos ben o termo situacionista.
Calquera ideoloxía adquirida esixe un auténtico despregue de activismo. "Activismo" é tamén para nós un termo negativo. O activismo xorde cando na ausencia de proxecto os medios convértense en fins per se. A actividade queda baleira de sentido e contido. O activismo non contempla os efectos posibles da actividade -pois sabe que serán nulos-, nin sabe valorar esta no marco dunha relación dialéctica entre a acción, o seu contido, o seu emisor, o seu receptor e o contexto que os contén a todos. En resumo, non atende ben nin mal ao aspecto cualitativo da actividade, senón unicamente ao cuantitativo: canta máis mellor. O activismo devén no único discurso realmente operativo do ghetto, posto que é o único que os grupos poden aplicar na práctica. É o seu único proxecto. Por iso convértese na ideoloxía superior que unifica a todas as ideoloxías do ghetto e ao ghetto mesmo: todos os seus -ismos conflúen e recoñécense no activismo.
.: Relacións dentro dos grupos :.
Noutro punto estenderémonos sobre as actividades do ghetto. Entraremos agora na análise dos grupos no seu nivel concreto máis baixo: o da súa mecánica interna. A ideoloxía dos grupos non se pode entender simplemente como a adscrición a un -ismo determinado. Se os hai que se presentan como comunistas, anarquistas ou nacionalistas quimicamente puros, outras ideoloxías do ghetto quedan só vagamente definidas, o xusto para dar pé á formación dun grupo. Quen entra no grupo asume formalmente o seu credo, que non por primario é menos indiscutible. A partir de aí, con tal de permanecer dentro do grupo e do ambiente, reprimirá calquera dúbida e convencerase a si mesmo para comulgar coas rodas de muíño dos seus postulados: falsa conciencia. A incapacidade manifesta para incidir no social é superada por un triplo mecanismo: culpar a diversos "monstros" externos (os Medios, a Represión, etc); considerar que a xente está alienada-enganada-adormentada-etc (ou sexa, que a xente é parva); e lanzarse a unha espiral de activismo o máis intensa posible. Posto que o ghetto practicamente descoñece o conflito, non sabe que este -así agrupe a decenas ou a miles de persoas- é vivido en termos cualitativos e non cuantitativos: como espiral dialéctica, e non como acumulación lineal de cada-vez-máis-xente. A súa imaxe ideal de "movemento" é aquel que agrupa a moita xente sobre as ideoloxías que habitan no seu seo, pero non sabe imaxinar dito "movemento" como práctica subversiva. Entende o movemento como reprodución extensiva, non social, das súas convencións estéticas.
Polo tanto os grupos xustifican a súa existencia, dedicada ao mantemento do ambiente, pola loita en pos da realización de tal ou cal ideoloxía. Devandita ideoloxía, ademais de ser mito fundacional do grupo, convértese en factor limitador da súa práctica ao obrigala a encaixar nuns esquemas dogmáticos bastante ríxidos, e por suposto estériles. Uns teñen como referente a un proletariado decimonónico hoxe finiquitado -neste caso, a ideoloxía é o fósil que deixou o refluxo das masivas loitas do pasado-, outros a un pobo andaluz supostamente oprimido polo simple feito de ser andaluz, outros a "liberación de espazos" (?), outros a "antiglobalización" (??), e así sucesivamente. Son incapaces de afondar na análise e a teoría, porque as categorías que empregan son completamente inoperantes nese nivel, e de aí a pobreza do seu discurso, que se limita polo xeral a unha serie de frases feitas e palabras-fetiche. Os grupos xamais deixan de dar paos de cego, porque ningunha das abstraccións mencionadas existe, pero a ideoloxía obrígalles a orientar a súa práctica en función delas. Privada esa práctica de calquera base real, convértese en simple activismo: a repetición ad nauseam dun discurso baleiro, co soporte dunha serie de actos ritualizados que analizaremos. Eses actos permiten o mantemento do ghetto, e son á vez os seus xestos públicos. Dentro do grupo, militancia é activismo, e este é vivido de forma diferente por dúas clases de militante que describiremos como dous tipos "puros", pero entre os cales dáse na práctica unha gradación: central e periférico.
Para o periférico a militancia é ante todo a participación estética da que falabamos máis arriba. Por iso séntese realizado coa ostentación sobre o seu corpo dos signos visuais do ghetto, coa asistencia frecuente aos seus actos gregarios e coa obtención da etiqueta do grupo no que entrou. Entende, a miúdo con sinceridade -case diriamos que con lucidez-, que a loita esgótase nestes aspectos que aseguran a pertenza ao ambiente e o acceso ás gratificacións que este proporciona. Así, dá só unha importancia secundaria ás pesadas obrigacións do activismo. No ritual da asemblea, é dicir, no momento en que é publicamente recoñecido e visualizado con máis forza (pois ao tomar a palabra concentra momentaneamente a atención), opinará sobre calquera cousa e facilmente asumirá responsabilidades. Deste xeito afirma a súa identidade como integrante do grupo e do ghetto. Pero á hora de levar á práctica o compromiso adquirido é moi probable que se esqueza, ou se quite o morto de enriba da forma máis rápida e menos coidadosa posible, ou que o rexeite por completo. Deixar colgados aos demais integrantes do grupo non lle supón un gran problema, posto que el só se move cando lle apetece: o activismo é un hobby como outro calquera, no que non ten nada que gañar nin que perder. No momento en que ese pasatempo o aburra definitivamente, momento que chega co máis mínimo cambio vital (acabar a carreira, empezar a traballar, tomar parella, cambiar de amigos, etc), abandónao sen maiores complicacións. Este abandono pode producirse de forma brusca ou gradual. Ademais, a miúdo séntese intimidado polos militantes centrais, e iso impídelle asumir plenamente a súa responsabilidade.
O outro tipo de militante, ao que denominamos "central", é diametralmente oposto. A primeira ollada caracterízase por unha convicción ideolóxica moito máis forte e interiorizada que a do periférico, ésta lévalle a priorizar o traballo político por riba do simple "deixarse ver" que motiva a aquel. Con todo, observado baixo o microscopio, o seu caso adquire tintes máis escuros. Se para o militante periférico o activismo é participación estética, para o central é de xeito sinxelo unha convulsión. O activismo convértese en motivo central da súa vida, e a identidade política na súa única identidade. Encobre así un baleiro intimamente sentido, ou efectúa unha fuga de problemas persoais que non quere afrontar, ou ambas cousas á vez. O militante central é basicamente un adicto á militancia, como hai adictos ao xogo ou ao traballo. Sofre un complexo de responsabilidade que converte en obsesión permanente o que os actos do grupo saian ben -é dicir, como el considera que deben saír-, que o grupo creza numericamente, que a súa propaganda sexa visible, etcétera. Fronte a todos os demais encarna o rol narcisista do militante responsable e agobiado, puntal do grupo, que sempre está en todas partes, facéndoo todo. A vida política do militante central sempre é máis longa que a do periférico, posto que para el a ausencia do activismo pode facilmente descubrir aquilo que oculta: a nada ou calquera clase de pesadelo privado. O seu abandono pode darse por diversos factores, xeralmente de forma moi brusca (o clásico "queime"), e ata dar lugar finalmente á negación radical de todo o afirmado na etapa activista. Para o militante central, este abandono é vivido como un conflito persoal, doloroso en maior ou menor grado, xa que obrígalle a enfrontarse a si mesmo e emprender unha traballosa reconstrución da súa identidade.
Ambos extremos existen e son aberrantes. Pero repetimos que se trata de tipos "puros" e que ambas orientacións -militancia como participación estética ou como compulsión- son matizables e poden darse mesturadas, en proporción e intensidade variables, nun mesmo individuo. Tal como desenvolvémola ata agora, esta división funciona nun plano individual, é dicir, atende a como vive interiormente cada un o seu "vida política".
Establecido isto, cabe preguntarse de que xeito trasládanse esas actitudes ao conxunto do grupo.
Se falamos de militantes "centrais" e "periféricos" é, obviamente, porque en todo grupo existe un centro e unha periferia en canto á distribución da capacidade de decisión.
Todo grupo, por informal que se queira, ten polo menos unha estrutura básica: a de dous círculos concéntricos. No círculo central podemos situar a os militantes centrais, que exercen un liderado de facto sobre os que se atopan no círculo externo. Nalgúns grupos autoritarios que forman ou formaron parte do ghetto, ese liderado vén sancionado por estatutos e ideoloxía -con base case sempre na odiosa concepción leninista do "partido"-, e polo tanto ten un carácter formal. Con todo, a inmensa maioría dos grupos do ghetto preténdense antixerárquicos, e por iso no seu seo os liderados son informais. O liderado informal é un tema tabú no grupo, ou ben se acepta con tal naturalidade que é invisibilizado: é tan evidente que a ninguén se lle ocorre cuestionalo, así como no conto de Poe a mellor forma de agochar a carta roubada é o lugar máis descaradamente visible. Sen o liderado informal que o dinamiza o grupo non podería sobrevivir, e por iso é tolerado e encuberto. Os militantes novos que van entrando, carecendo polo xeral de experiencia política, tómano polo funcionamento natural do grupo e contribúen así a perpetualo.
O liderado informal é exercido xeralmente por militantes centrais que a ollos dos demais son persoas "carismáticas". Este carisma pode cifrarse nunha serie de atributos moi concretos: capacidade de falar en público, dedicación, identificación total co grupo... Téndese a considerar tales atributos como trazos persoais, específicos, dun militante determinado. Trazos concretos do seu carácter que el decidiu aplicar á actividade política e que lle conduciron a ocupar esa posición central. Esta crenza encobre a xustificación do liderado. En realidade eses atributos non teñen unha existencia previa á vida política do líder: son adquiridos durante ela. Empuxado pola compulsión da militancia, acaba irremediablemente convertido nun militante experto. Desenvolve uns trazos que acaban sendo mitificados como elementos de carisma e atributos do militante modélico, perpetuando así o liderado informal.
A esta situación chégase por un mecanismo bastante perverso. Vén de resumirse en que o militante central, en virtude do seu complexo de responsabilidade, asume múltiples tarefas, sobrecargándose ás veces de traballo ata extremos irracionais. Vai concentrando nas súas mans todos os resortes da xestión do grupo: desde o uso dos medios técnicos ata os máis diversos contactos, pasando polas sutilezas ideolóxicas do seu discurso.
Todo iso vai converténdose nun saber esotérico que tende a compartir cada vez menos cos demais. Por iso, cada vez son máis as tarefas que só o militante central pode resolver, chegando a darse o caso de que os demais non teñen nada que facer, porque el faino todo. A súa voz é a única autorizada, posto que é o único que sabe realmente do que se está falando. Interiormente, teme que os demais fagan as cousas, pois non saberían facelas ben. E se o líder tende a acaparar todo o traballo para satisfacer a súa compulsión, o resto dos militantes tenden a delegar comodamente nel, e son perfectamente incapaces de actuar e decidir por si mesmos. Non se lles pasa pola cabeza "usurpar" as funcións do dirixente, e se pasa adoitan ser rapidamente desalentados. Se o rol oficial dos militantes periféricos é o de participantes no grupo, o que xogan realmente e que realmente lles gratifica é o de espectadores que son á vez elementos do decorado. Só participan efectivamente no despregue e aparencias que domina as relacións dentro do ghetto: por iso é polo que vivan a militancia como participación estética.
O funcionamento do grupo está atravesado por este problema do liderado e por outro non menos grave: a frustración que provoca o constatar, día tras día, que a práctica desenvolvida ten unha nula incidencia social, e que o discurso non ten a máis mínima conexión coa realidade social. Máis aínda, a realidade mesma do grupo moitas veces non ten a máis mínima correspondencia coas súas posicións teóricas. Neste sentido non sería difícil rastrexar, na historia do ghetto, sindicatos sen actividade sindical, grupos obreristas formados integramente por estudantes; grupos anarquistas de afinidade con fortes liderados e/ou nula afinidade no seu seo; grupos nacionalistas andaluces acomplexados pola evidencia de que aquí (con todos os matices que se queira) fálase exactamente o mesmo idioma que en Madrid; casas okupadas que quixeron ser "centros sociais" e terminaron sendo salas de festas; e cousas similares. E de xeito máis xeral, grupos cuns discursos tan vagos, errados ou superficiais que xamais atoparon ningunha aplicación práctica, máis aló da simple propaganda que se xustificaba por si mesma e que xustificaba a existencia do grupo.
Todos os grupos viven nesta contradición, e todos dedícanse con empeño a ignorala, desenvolvendo a súa actividade nun círculo vicioso de autoafirmación. Iso dá lugar a un estado permanente de esquizofrenia: unha escisión entre o que ven realmente os membros do grupo e o que queren ver; entre o que son realmente e o que finxen ser; entre o que se di e o que se fai, en definitiva. Esta situación levaría ao grupo -e por extensión ao ghetto- a unha crise terminal inmediata, se non fose polo mecanismo xa analizado da falsa conciencia. Este permite, xeralmente, salvar as aparencias e seguir coma se nada. Fai posible que moitos sigan indefinidamente recreándose en si mesmos, finxíndose "en loita" e sen cuestionarse nada. Algúns, como moito, farán débiles esforzos por estender a súa propaganda a barrios máis "populares" que "estudiantís" como o Zaidín, a Chana ou o Polígono de Cartuja, onde atoparán invariablemente que a xente -vaga categoría aplicada a toda a poboación externa e allea ao ghetto- non os entende ou pasa deles.
Aínda así, todo grupo viuse ou se verá nalgún momento obrigado a enfrontarse á súa miserable realidade. Non queda entón máis remedio que emprender esa tarefa de titáns, último recurso onde os haxa: a autocrítica. Para que se chegue a este punto adoita ser necesario un grado de frustración colectiva bastante alto. Cando un grupo fai consciente a esquizofrenia na que vive e decídese finalmente a abordar o problema, se cuestiona invariablemente a súa práctica, pero xamais o seu discurso nin moito menos aínda a súa existencia. De feito, o maior perigo da autocrítica, en todo momento e lugar, é precisamente este: que pode levarse en última instancia ata a autodisolución. Rota a convención que prohibe exteriorizar a propia frustración, teñen lugar auténticas terapias de grupo que serven máis que nada de catarses, e que nunca levan ata o final a racionalización do problema: nunca chegan a revelar a existencia do ghetto, nin a imperiosa necesidade da súa liquidación. Faise unha autocrítica parcial e se reorienta a práctica sobre as mesmas bases -ideoloxía, procura do crecemento cuantitativo, etcétera- sen tocar xamais o problema de fondo, que subsiste e se perpetúa. Tales autocríticas non son senón reconstitucións da falsa conciencia, abolida por un instante para volver levantarse con maior ímpeto. Ese cuestionamento radical non se fai xamais porque se carece de ferramentas teóricas para efectualo, e porque as árbores non deixan ver o bosque: o ghetto só é visible a priori desde fóra, xamais desde dentro.
.: relacións entre os grupos :.
Os grupos poden ter ideoloxías bastante diferentes e ata opostas, que só coinciden vagamente nalgúns puntos. Pero como o ghetto consiste basicamente en gregarismo constituído en torno a unhas convencións estéticas, pódense relacionar fluidamente mentres as relacións persoais entre membros de grupos distintos sexan boas. Se pola contra son malas, non faltarán argumentos ideolóxicos para a descalificación mutua. A tónica dominante, e non por casualidade, é o "buen rollo" entre os grupos: cada un pode soster a súa ideoloxía e non chocar xamais cos demais, porque á fin e ao cabo todo é unha representación e non hai nada en xogo. No mundo platónico das ideas hai sitio para todas as ideas.
Ese "buen rollo" aparente é necesario para a realización dos actos colectivos que regulan a vida do ghetto, actos que polo seu carácter ritual e por desenvolverse na burbulla universitaria non teñen ningunha consecuencia real, e polo tanto son un decorado idóneo para escenificar a unidade. A unidade é un dos grandes mitos do ghetto. Convertendo en dogma o axioma de que "a unidade fai a forza" chegouse a constituír en máis dunha cabeza un auténtico sectarismo antisectario, que conduce a tachar de "sectario" a calquera grupo que se cuestione a necesidade ou a conveniencia de xuntarse con estes ou aqueles, ou critique abertamente as posicións doutro grupo. O sectarismo antisectario é basicamente unha reacción de defensa. O que subxace é un problema de supervivencia para o ghetto: esas actitudes "sectarias" poden provocar a súa fragmentación en microghettos, un por cada grupo hostil aos demais, e se isto é posible en grandes cidades como Madrid ou Barcelona, non o é de ningún modo en Granada, onde o antagonismo político atópase sumamente comprimido. Na ausencia de proxecto político, as alianzas ou rupturas non poden darse en base a consideracións tácticas ou estratéxicas reais, nin a un encontro fluído e natural no camiño da loita. Optouse, polo tanto, por unha especie de tolerancia amorfa e relativista, segundo a cal todo vale mentres non se leve á práctica.
Esta opción pode rastrexarse ata os "faladoiros" organizados polo Colectivo Zapatista en 1998 , ao comezo do presente ciclo ghetto. Naqueles "faladoiros" déronse cita decenas de grupos, cada un do seu pai e da súa nai, pertencentes a iso que o zapatismo designara como "sociedade civil". Tratábase de xerar no seo desa "sociedade civil" o que por entón chamábase unha "rede": unhas relacións horizontais de cooperación, ou algo así. Non quedaba moi claro para que había que cooperar. Pero había que unirse. De feito, os maiores debates tiveron lugar en torno á cuestión "¿que nos une?", cando fose bastante máis produtivo e honesto afrontar o problema contrario: "¿que nos separa?".
Estabamos entón en pleno auxe do “buen rollo”: un momento, difícil de entender xa hoxe, en que as relacións entre estudantes déronse dunha forma sorprendentemente expansiva e aberta (aínda que o tempo revelou que na súa maior parte aquilo era pose, e pronto se fosilizou nunha moda "alternativa" cuxa última derivación é a presente invasión das rastas). O caso é que o “buen rollo” equivalía ao bo ton, e esixía a máxima cordialidade e simpatía. Por iso nos "faladoiros" obrouse polo xeral con coidado exquisito para non ofender a ninguén. Os "faladoiros" morreron finalmente de aburrimento, como todas as iniciativas do ghetto, pero foron significativas porque nelas recoñeceuse e obxectivou abertamente, por primeira vez en Granada, a desorientación xeneralizada do antagonismo político. O recoñecemento da nosa desorientación común permitía establecer un relativismo segundo o cal malia as nosas diferenzas todos podiamos ter razón, porque os feitos non nola daban a ningún.
Ese relativismo, froito de todas as dúbidas dun negrísimo momento en que o levantamento zapatista era literalmente a única esperanza, consolidouse como "tolerancia amorfa" entre grupos. É dicir, unha especie de pacto tácito de non criticarse xamais uns a outros. Ese mesmo espírito imbuíu o funcionamento do que hoxe é o CSO 190. Fixar esa tolerancia mutua foi o único logro do Colectivo Zapatista, debido a que o EZLN soubo discernir, con maior lucidez que ninguén por entón, as condicións do momento. Non foi pouco para un grupo do ghetto. Foi o mesmo tipo de intervención cualitativa que pretendemos nós -pero nun sentido radicalmente diferente- con este escrito. Outra cousa é o resultado efectivo que tivo aquilo, que co tempo revelouse politicamente nulo.
Non pretendemos facer historia grupuscular, historia aburrida onde as haxa, pero é necesario fixar a xenealoxía das cousas que nos rodean e que nos poden chegar a parecer inmutables, naturais e eternas. Esa tolerancia entre grupos parecía no seu día bastante prometedora. Polo menos era unha novidade, visto o páramo en que nos deixou o fin da Insubmisión. Dexenerou ben pronto, como non podía ser doutra forma, en tolerancia amorfa e incondicional, en sectarismo antisectario. Foi o elemento final que permitiu a constitución do ghetto tal como hoxe é coñecido, ao integrar o illamento individual de cada grupo nun só illamento colectivo, cuxa unificación práctica só podía darse no terreo da estética. E desde moito tempo atrás existía unha estética "radical" dispoñible para iso, así como por primeira vez había un modelo para as relacións mutuas. Ese modelo estaba no imperio xeneralizado do “buen rollo”, con base na omnipresencia da burbulla universitaria. A extinción de calquera dinámica de loita, e aínda da súa memoria e dos ensinos que puidesen extraerse dela, permitiu a partir de aí a deriva autónoma do ghetto. Esta é a nosa historia.
Non é necesario dicir que o “buen rollo” entre grupos é tamén unha aparencia. É imprescindible para a perpetuación do ghetto, e polo tanto non deixa de escenificarse publicamente. En privado quedan as críticas máis velenosas e o desprezo mutuo, por canto cada un está convencido de posuír a ideoloxía superior. É hilarante pasear por certas rúas e observar como os membros duns grupos van tachando ou alterando de forma insultante as pintadas autorreferenciais doutros. O problema é que se necesitan, e sábeno, porque a actuación de cada grupo é unha actuación de fai aos demais, que son o seu único público. É significativo que nos momentos verdadeiramente críticos, que foron aqueles en que o ghetto viuse metido nun enfrontamento real e experimentou un grado de represión directa desacostumado en Granada, a unidade salte polo aire e saian a relucir todas as tensións larvadas. Tales momentos foron dous: a loita pola readmisión do delegado da CNT no Parador de Turismo (febreiro-abril do 2000), e o intento de pechadura do CSO 190 por parte da policía local (maio do 2001) . En ambos casos déronse fortes tensións -que non imos analizar- entre elementos do ghetto, practicamente incapaces de actuar unanimemente fora do terreo estético, ao verse nunha loita que realmente poñía algo en xogo e na cal moitos dos seus discursos debían verificarse.
Os grupos, como xa dixemos, non son o ghetto por si mesmos. O ghetto está precisamente na trama de relacións que lles dá lugar e que á vez xérase en torno a eles. Se mañá todos os grupos "antagonistas" de Granada desaparecesen sen máis, o ghetto político volvería a reconstituirse con outros grupos e con idéntico contido, porque as súas bases son máis profundas. Os grupos só son o seu núcleo máis estable, porque dan un soporte organizativo ás relacións que o conforman, e as súas actividades son o marco que permite o despregue de todas as aparencias.
.: facer algo :.
Está dito que os grupos do ghetto caracterízanse pola impotencia. Apresados como están nos seus corsés estéticos e ideolóxicos non poden, literalmente, facer nada. E con todo, algo teñen que facer para xustificar a súa existencia. Todos senten a necesidade de "facer cousas", de entregarse ao activismo, pero ante eles ábrese un abanico de posibilidades bastante limitado.
En primeiro lugar, a simple actividade propagandística -pintadas, carteis, publicacións, etcétera- que non conduce por si soa a ningunha parte. A propaganda do ghetto é, na súa maior parte, propaganda de si mesma. A propaganda é case sempre un acto de autocomplacencia, reafirma unha e outra vez o discurso cuxa realización práctica non pode sequera albiscarse. Polo xeral, só convence aos fieis, aos xa convencidos previamente no terreo estético.
En canto aos actos públicos, habería que distinguir entre os de carácter político e os puramente lúdicos. Entre os primeiros, destaca a manifestación. Habería que dedicar unha análise aparte á crise terminal da manifestación como forma de loita: tiveron sentido mentres a rúa foi algo máis que un simple lugar de paso, cando era o espazo social por excelencia. Hoxe, cando a rúa converteuse en territorio do tráfico rodado, da publicidade e a mercancía, perdeu todo o seu carácter de amplificador da protesta. O único escenario das relacións colectivas, o punto de encontro e recoñecemento xeneralizado, é agora o consumo. El domina as rúas baleirándoas de contido social e converténdoas nun simple apéndice, en galería de escaparates, en gran vestíbulo de todas as tendas. Neste sentido, a rúa xa non nos serve, non mentres a sigamos entendendo como un terreo neutral do que podemos servirnos. As rúas, hoxe, son parte integrante do problema ao que nos enfrontamos: non é xa que reflictan os valores do sistema, senón que forman parte del activamente. Son unha das liñas que haberemos de tomar por asalto, e isto non pode facerse paseando inxenuamente por elas ao berro de "non nos mires/únete". Tomar as rúas non consiste tampouco en enchelas de barricadas voluntaristas e destruír todo o posible antes de ter que retirarse. Só colapsando os ámbitos -físicos, pero tamén mentais e simbólicos- de socialidade mediatizada e mercantilizada que impón o sistema, a rúa volverá espontaneamente a ser lugar de encontro entre iguais. Entón, o lume e os escombros embelecerán ese territorio colectivo, ese patio de recreo sen valados. Cando toda a rúa sexa unha festa espontánea, xeneralizada e sen regras, saberemos por fin que por fin tomamos as rúas.
Só neste sentido pódense tomar as rúas. Nas rúas inimigas de hoxe, o espectáculo ritualizado da manifestación é pintoresco no mellor dos casos, e ridículo no peor. As manifestacións son case sempre puros xestos de impotencia, quen acoden a elas non teñen nin idea de como obterán aquilo que reclaman, pero teñen moi claro que non o obterán manifestándose. Das manifestacións en días de gardar (1 de maio, 20 N, día de Andalucía, etc), dobremente rituais, xa non queremos nin falar. As manifestacións son actos de autoafirmación, de autocomplacencia estética e militante, e a súa única utilidade práctica é que a policía fiche e fotografe aos asistentes. Iso e atoparnos aos amigos para tomar logo unhas cañas.
O mesmo pode dicirse da irmá pobre da manifestación, a concentración, convocada cando non se confía en reunir nin un mínimo de xente para non caer no ridículo. Vagamente conscientes da inutilidade de "manifestarse", os membros do ghetto esfórzanse ás veces en dotar á mani cun carácter lúdico, non se sabe moi ben con que obxecto. Un exemplo como calquera outro: un algo chamado "Foro Social Outro Mundo É Posible" convoca non fai moito unha concentración contra a "guerra" -masacre unilateral, diriamos- de Afganistán, baixo o lema "tambores pola paz". A mobilización consiste en que os asistentes leven un tambor e fagan ruído todos á vez, "pola paz". Sobran comentarios. Poderiamos citar outros mil exemplos, pero preferimos correr un estúpido veo.
As manifestacións case sempre son convocadas por motivos externos á realidade que se vive en Granada. Adoitan xurdir cando por un estímulo mediático o ghetto sente a necesidade inducida de "facer algo", e a súa impotencia empúxalle á manifestación buscando polo menos un xesto simbólico. Así, nos últimos dous anos tivemos manifestacións a favor do pobo palestino, contra a "globalización" (?), a agresión imperialista contra o pobo afgano, a desagradable visita de Berlusconi á cidade... O ghetto, no seu baleiro, sente sempre a necesidade de recoller estímulos e exemplos externos. Tócanse mil temas nos que xamais se profundiza, porque non se pode profundizar nin teórica nin prácticamente, e porque o público abúrrese pronto e necesita algo novo que xustifique o de sempre. Logo os militantes consólanse engordando mentalmente a cifra de asistentes e rastrexando mencións en prensa, tele ou radio da "movilización", supoñendo que as haxa.
Non en balde os temas preferidos do ghetto son aqueles que teñen eco mediático: o foi a insumisión, o foi a okupación, o é últimamente a "globalización" (?), e así sucesivamente. Se se presenta unha boa oportunidade mediática para unha manifestación, non é estraño que apareza a burocracia de IU impoñendo os seus modos e xeitos. Cando decae o interese televisivo, decae á súa vez o interese militante, porque non existe aquí un movemento capaz de dotarse de razóns propias. Ademais, recoñézase ou non, un dos obxectivos prioritarios da maioría de accións do ghetto é de xeito sinxelo saír na tele ou na prensa. Os medios hipnotizan, e segue vixente a absurda idea de que saír neles conduce a algún sitio. Un personaxe do Padrino (III) afirma, con arrogancia de poderoso: "Quen constrúe sobre o pobo constrúe sobre barro". Nós, que non compartimos esta opinión, afirmamos que quen pretende construír sobre os medios si constrúe sobre barro.
O ghetto fai que calquera xerme de loita sexa abortado ou dexenere en moda espectacular. Incapaz de intervir, recrea sen cesar modelos externos de éxito mediático, por se algún lle saca milagrosamente da súa impotencia e porque mola estar en boca de todos, non digamos xa saír na tele. Un bo exemplo pode ser o mencionado Foro Social Outro Mundo É Posible, unha clásica sopa de letras: se en Xénova teñen o seu Foro e saen pola tele, nós aquí tamén. Xa só falta que nos seus patéticos actos apareza un folklórico Bloque Negro local, a romper algún escaparate e reproducir a dicotomía bos/malos ante os xornalistas do repugnante diario IDEAL. Tales importacións irreflexivas nunca conducen a nada: o camiño do ghetto está sementado de multitude delas, que foron abandonadas como xoguetes rotos cando as invadiu o aburrimento. Á hora de importar modelos, cada fracción do ghetto ten a súa meca: unhas miran a Euskadi, outras ás okupacións de Barcelona, outras a un pasado "glorioso" que xamais vai volver...
Pero os actos do ghetto que teñen maior éxito son sen dúbida os de carácter festivo. O pretexto do financiamento terminou dando lugar a un contorno lúdico completo. Festas, concertos e demais organízanse para sacar cartos para isto ou o outro, pero o certo é que cobran vida propia e acábanse convertendo nas ocasións sociais do ghetto por excelencia, onde todo o mundo déixase ver. Eses actos tiñan lugar en diversos bares ou salas (¿como esquecer aqueles míticos concertos organizados polo CAMPI ou a CNT no antigo Rei Mozo, cando Os Mortos de Cristo aínda non cobraban a cuarto de quilo por actuación?); nas Cruces de Maio antes de que o concello do PP as depurara a fondo; ou no mesmísimo Corpus Christi, onde a caseta da CNT segue impartindo leccións maxistrais de improvisación, e a de Acción Alternativa de profesionalidade hostelera, única herdanza do vello MC. Hoxe tenden a concentrarse no CSO 190, desde a consolidación de devandito espazo como alternativa nocturna. Nestas ocasións o despregue estético é abafador, e son quizá o mellor momento para ver ao ghetto en acción. Non é necesario dicir que calquera festa ou concerto ben organizados está moito máis concorrido que calquera acto netamente político. Estas actividades lúdicas, que en principio teñen carácter secundario como fonte de financiamento, convértense en actos centrais do ghetto, regulando a súa vida enteira.
Estas tres variantes -propaganda, acto político "público" e acto lúdico- consomen a maior parte das enerxías do ghetto. Moitos militantes sentiron nalgún momento a frustración que provoca repetir, ad nauseam, os mesmos xestos ritualizados que non conducen a nada, pero ningún -que saibamos- fixo consciente aínda a necesidade de romper radicalmente a asfixiante dinámica creada.
.: ¿o fin dun "ciclo ghetto"? :.
O ghetto non é dialéctico: descoñecendo o conflito e o choque coa realidade, non hai fitos no seu camiño que marquen cambios cualitativos, avances nin retrocesos. Por iso, carece de memoria e vive nun presente eterno.
Agora ben, que o ghetto careza de percepción do tempo non evita que o tempo actúe sobre el. A súa vida desenvólvese en ciclos sucesivos, ao termo dos cales as formas (colectivos, discursos, puntos de encontro, etc) vense alteradas para que o fondo (a realidade dun movemento espectacular dominado polas aparencias) permaneza inmutable. Tales ciclos danse nun nivel particular -dentro dos grupos- e noutro xeneral, que afecta ao ghetto no seu conxunto.
Dentro dos grupos, o ciclo vén dado por un proceso de formación-crecemento-desintegración; ou ben pola substitución xeracional e a substitución duns militantes "queimados" por outros "de refresco", no caso de grupos máis estables. Estes pequenos procesos cíclicos entran en relación cun ciclo xeral a cuxo termo os trazos externos do ghetto vense transformados. Así, o discurso hexemónico e animador do ciclo anterior verase esgotado, esquecido e substituído por un novo; desaparecerá unha certa cantidade de grupos e aparecerán outros novos, dos cales algúns se consolidarán e herdarán o protagonismo; militantes periféricos do ciclo anterior veranse promocionados a militantes centrais da nova etapa, mentres que os antigos militantes centrais tenderán a desaparecer do ambiente e dispersarse... Dos factores mencionados, os que ao noso xuízo determinan o paso a un novo ciclo son o esgotamento do discurso e a substitución determinada polo cansazo e a dispersión de toda unha xeración de militantes. Esta permite, dito sexa de paso, que se descoñeza practicamente todo do ciclo previo, que é coma se xamais existise: presente eterno.
Se en Granada o ciclo anterior estivo marcado claramente pola Insumisión, como práctica e como aglutinador estético; o presente ciclo estívoo pola okupación do CSO 190 vertebrando distintas iniciativas, e de xeito máis amplo por unha exaltación subxacente da "unidade" como obxectivo a calquera prezo. Un tanto á marxe destes procesos quedou a CNT, organización anclada nunha práctica semisindical sen perspectivas, cun pé dentro do ghetto e outro fóra. De feito a CNT, (que é unha das bestas negras do sectarismo antisectario, calquera sabe por que) constitúe en si mesma e a nivel nacional un ghetto aparte, digno dunha análise particular.
Diversos indicios fan que nos preguntemos se estamos ante o fin doutro ciclo xeral do ghetto. Así nolo suxire o visible esgotamento do CSO 190 e o recambio de militantes que percibimos en moitos grupos. De producirse unha "debacle" similar á que seguiu á desintegración do movemento antimilitarista, esperamos sinceramente que o "ciclo ghetto" que se pecha sexa o último. Ese é o noso empeño.
.: nunca máis volveremos ser simpáticos (epílogo) :.
¿E agora que? Nin sequera nós sabémolo. Aspiramos á reconstrución do movemento revolucionario nas presentes condicións históricas (chamádeo posfordismo, espectáculo, neoliberalismo ou o que sexa, pero por favor, non o chamedes "globalización"). Nin máis, nin menos. Pero é pronto para dicir con precisión cales serán os trazos dese novo animal colectivo e salvaxe. O que si sabemos é cales foron os erros do pasado: a escravitude estética, a fixación polo crecemento cuantitativo, e todas as dimensións do ghetto que fomos analizando. Intentaremos non volver tropezar nesas pedras. Queremos dicir con isto que non se trata de, chegado un momento no que cres ver a luz, construír a "pedra filosofal da revolución" (por negación, en base a todos os erros pasados ), senón de, en función precisamente a esa análise, desprendernos do medo a aplicar unha crítica contundente, consciente e continua ás nosas experimentacións e obrar en consecuencia.
Calquera movemento real constitúese aos poucos, pola base, actuando con paciencia nas condicións existentes; e calquera paso nese sentido ten máis valor cualitativo que mil xestos espectaculares.
¿En que se traduce isto para o caso concreto de Granada? O primeiro acto subversivo será necesariamente a liquidación do ghetto. Este escrito é o primeiro xesto aberto, consciente, nese sentido. Pola nosa banda todo está dito. Cedemos a un amiguete a ultima palabra:
"¿Algunha vez atopaches un revolucionario que non teña un proxecto revolucionario? ¿Un proxecto que está definido e presentado claramente ás masas? ¿Que reza de revolucionario sería aquela que pretendese destruír o esquema, a envoltura, o fundamento da revolución? Golpeando os conceptos de cuantificación, clase, proxecto, modelo, misión histórica e outras similares, un podería correr o risco de non ter nada que facer, de ser obrigado a actuar na realidade, modestamente como calquera outro. Como millóns doutros que están construíndo a revolución día a día sen esperar o signo dun fatal vencemento de prazos. E para facer isto necesítase coraxe."
¡¡Agora ou nunca, compañeir@s: destruamos todas as aparencias!!
Ad Nauseam, abril de 2003
Título: Ad Nauseam
Autor: Los Amigos de Maroto
Editorial: Ediciones La Bella Durmiente
Lugar: Granada. Primavera 2002
Fonte:
Ad Nauseam (Tortuga - Grupo Antimilitarista Elx-Alacant)
Referencias (URL para referencias)
Comentarios
Comentar
Esta obra está baixo unha licencia de Creative Commons.
